EM MEIO À PANDEMIA, UNIÃO JÁ INJETOU R$ 1,7 BILHÃO EM ALAGOAS
A receita que movimenta o consumo vêm de ajuda de benefícios sociais como o Bolsa Família
domingo, 31 de maio de 2020
Sérgio Lima. O BRASIL NA GUERRA: RELATOS DE EX-COMBATENTES ALAGOANOS SOBRE SUAS EXPERIÊNCIAS NA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL
O BRASIL NA GUERRA: RELATOS DE EX-COMBATENTES ALAGOANOS SOBRE SUAS EXPERIÊNCIAS NA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL
Sérgio Lima
Professor
Sérgio Lima da rede municipal de Maceió e Mestre em História pela Universidade
Federal de Alagoas
O
professor Sérgio de Lima terminou de defender sua dissertação de Mestrado na
Universidade Federal de Alagoas, orientado pela professora doutora
Ana Paula Palamartchuk a quem devo desculpas por não ter mencionado seu
nome como orientadora do Gustavo em sua dissertação sobre o integralismo. Costumeiramente,
quando recebo material derivado de orientação, coloco o nome do orientador. Apesar
de ter sido por mero e raro esquecimento, acho que devo apresentar minhas
desculpas.
Sérgio
havia preparado esta matéria para Campus, antes de sua defesa. E decidimos
priorizar a fala dos Pracinhas, desdobrando o texto em duas partes e, na
primeira, colocando dois comentários introdutórios: um dele e outro meu.
Trata-se
de um jovem talento que deve buscar seu doutorado.
Vamos
ler.
Luiz
Sávio de Almeida
Alagoas, a guerra e seus pracinhas
Luiz Sávio de Almeida
Por
conta da Segunda Guerra Mundial, o Brasil sofreu algumas modelações especiais, principalmente
na área política interna, com a queda da ditadura do Estado Novo e a eleição de
um general para a Presidência da República. Era mais um militar a assumir o
comando do País, como fora o próprio
Getúlio Vargas que vai terminar a vida em 1954. A guerra foi travada longe do
Brasil, na Itália de onde vieram nomes que chegam a fazer parte do território
nacional como o Monte Castelo no exemplo das batalhas, como Pistoia que seria
avançado cemitério brasileiro e absolutamente trágico naquela uniformidade de
cruzes.
Claro que se pode discutir a
participação do Brasil na guerra, desde a sua entrada à sua estada. Não há
campo que possa e deva ficar isento de um debate e de uma discussão e, como
tal, a guerra está aí, também, para isto. No entanto, para mim, há algo que
deve ficar resguardado no mais absoluto respeito: o sangue derramado, expressão
aparentemente piegas, mas é assim, desta forma, que se expressa gratidão.
Se foi certo ou errada a participação do
Brasil na guerra é uma coisa e o sangue derramado é outra. Certa ou errada, a
guerra exigiu um sacrifício nacional e muitos foram feridos, mutilados e mortos
e isto exige um respeito eterno. E não
estou falando em heroísmo e sim em pessoas, em uma infinidade de Josés, Pedros,
Raimundos. São eles que de repente são chamados, retirados das famílias,
assardinhados em navios e plantados em um solo que muitos nem sabiam que
existia; foram eles que ficaram por aqui, mas estavam lá, observando a costa, olhando os
céus...
Respeito, mas respeito mesmo e baixo
a cabeça com toda a humildade de cidadão brasileiro, para os que foram
envolvidos na guerra da qual muitos
sequer sabiam do motivo quando foram chamados a largarem seus lugares. Esta
sensação de humildade cívica nasceu certa feita, quando fui ver uma exposição
por eles preparada. O Floriano Ivo Júnior me pediu para passar e fui em horário
no qual eu poderia ficar o mais confortavelmente sozinho. E de repente fui me
lembrando de meu pai que tinha um retrato de um filho do Heitor (seu primo) e
quando pegava nele me dizia: este foi para a guerra. E de repente foi ficando
claro que eu poderia retirar toda aquela aura heroica que se desejava passar e
chegar no profundo das famílias, dos vizinhos, das Rosinhas que ficaram lá em
Propriá.
Eu acho que comecei a lidar com a
poética da morte e talvez por isto, aquela expressão Ex-Combatente passou e me
incomodar, talvez pelo Ex que indicava um inexorável passado, talvez pelo
Combatente, pois era pouco. E algo meio
confuso passou a fazer parte daquele lusco-fusco da razão: eu não poderia negar
o combate, mas teria que descombatizar aqueles homens e vê-los em circunstância
tal que fosse do mais absolutamente geral da guerra, ao mais infinitamente
pequeno de um travesseiro onde lágrimas de dor molhavam o sono que não chegava.
Eu preferi me agarrar às lágrimas ocultas.
Sempre digo em aula: procure ver o
que está escondido e trabalhe este elemento e não o que se encontra evidente.
Quando buscava tema para o doutorado, lembrei-me das prisões de 1935 e das
mulheres que foram ao cárcere. Cheguei a
esboçar alguma como a mulher em 1835, mas não a presa e sim aquela que foi
deixada com a família a ter de manter e sustentar seus filhos sob a pecha de
casa de comunista. Deu vontade de tomar o chamado Pracinha, e de tentar estudar
o drama das famílias vivendo o provisório da vida. Feliz ou infelizmente, fui
me distanciando disto e terminei estudando a primeira metade do século XIX.
Ali estavam dois pontos para
trabalhar: o que o Pracinha disse da guerra e o que viveu a família do
Pracinha. De certa forma, lembrei Thompson da history from bellow com seu estudo sobre a guerra napoleônica. No meio da documentação sobre a guerra, ele
encontrou um maço de cartas de um soldado para a família e logo viu que além
dos generais, os soldados também falam.
Este incidente, termina por gerar
um dos mais férteis ramos do marxismo crítico inglês, muito mais rico, a meu
ver, do que Hobsbawn e Mills.
Os Pracinhas estão sumindo. Quem
tinha 20 anos de idade em 1945, hoje estaria em torno de 90 anos. As vozes irão
se desligando e a guerra é uma imensa polifonia. Eles estão escritos
oficialmente em concreto de monumento; eu desejo o Pracinha do pequeno quadro
na parede, da condecoração sumida em uma petisqueira, o Pracinha de uma lágrima de recordação. Na
verdade, seria uma história do Pracinha e não da guerra, uma história do filho
do Heitor, primo de meu pai, apanhado pelo redemoinho do mundo.
O trabalho do Professor Sérgio Lima,
agora publicado por Campus, deriva de uma pesquisa por ele realizada, quando de
seu mestrado em história sob a orientação da Professora Dra. Ana Paula Palamartchuk.
Podemos ouvir os Pracinhas e quem sabe alguns já morreram. É o primeiro
trabalho acadêmico que conheço, sobre a guerra e Alagoas. Seria imensamente
interessante, caso alguém escrevesse sobre a guerra em Alagoas; o que foram e
como foram os anos da guerra especialmente nesta Maceió que parece recebeu
muitos soldados filipinos.
Talvez este fosse um caminho para o
doutorado do próprio Professor Sérgio Lima.
É também um tema urgente: quem tem notícias da guerra já vai
desaparecendo; do ponto de vista militar, quem sabe exista documentação no 20º
BC, quem sabe nos arquivos da Capitania dos Portos, mas, sobretudo, deveria ser
uma história de como a cidade guardou a memória da guerra. O que seria isto?
Para o Partido Comunista em Maceió, por exemplo, foi muito importante pela
possibilidade de voltar à rua em face da União Soviética ser do grupo contra o Eixo.
Há muita coisa a ser vista e somente
os talentos novos vão dando a sensação de que tudo avança. Parabéns ao Sérgio,
que é um amigo e marche para seu doutorado
O BRASIL NA GUERRA: RELATOS DE EX-COMBATENTES ALAGOANOS SOBRE SUAS EXPERIÊNCIAS NA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL[i].
Sérgio Lima
Há
mais de setenta anos o Brasil mandava para o Teatro de Operações italiano um
contingente militar superior ao número de 25 mil jovens brasileiros, tendo como
um dos seus objetivos fazer parte das forças aliadas no combate ao nazifascismo
naquele território, além de tentar consolidar a sua participação direta na
guerra[ii]. Outros
nacionais foram convocados, advindos de vários estados da federação, que também
tiveram a sua cota de participação registrada em documentos oficiais,
periódicos e em pesquisas posteriores, sendo designados para atuarem na defesa
do litoral do país, contribuindo assim para a proteção da costa brasileira
entre os anos de 1942 a 1945.
A
FEB operou na Itália durante aproximadamente sete meses e dezenove dias. Nesse
período, que se iniciou em 16 de setembro de 1944 até 02 de maio de 1945[iii], a FEB
perdeu cerca de 440 homens, entre soldados e oficiais. Teve perto de três mil
internados nos hospitais da retaguarda, mas, conseguiu capturar 20.573
prisioneiros[iv].
Tudo
isso são números, que transmitidos de forma fria e desavisada não possibilita
àqueles que os examinam uma melhor compreensão do quadro de horror que serviu
de base para a exteriorização dessa lógica matemática, tão apartada dos
sentidos e que representou por muito tempo a única base de sustentação das
obras tidas como historiográficas sobre o período em que alguns brasileiros
estiveram envolvidos na guerra.
Dessa forma, logo após o fim do conflito grande parte
da história da participação de brasileiros na Segunda Guerra Mundial, de
início, foi sendo reproduzida apenas pelo segmento militar. A falta de uma
bibliografia que não se baseasse somente na lógica fria dos números da guerra
foi aos poucos se fazendo presente através de depoimentos de ex-combatentes que
dela participaram[v].
As experiências vividas pelos convocados, as suas falas
e as ressignificações dadas sobre aqueles momentos difíceis que os seus
depoimentos possibilitaram, tornaram possíveis entender mais detalhadamente o
que foi a Segunda Guerra Mundial, não apenas do ponto de vista dos governos ou
dos generais, mas pelo olhar dos homens e mulheres simples que lutaram pelo seu
país e pouco ou quase nada receberam em troca.
Alagoas foi um dos estados que teve alguns homens e
mulheres convocados para a guerra. No total, 148 alagoanos fizeram parte da FEB[vi], alguns
da FAB[vii] e da
Marinha brasileira e outros tantos foram convocados para defenderem o litoral
brasileiro. Mesmo assim, poucos trabalhos foram feitos sobre a participação
desses alagoanos. Apenas pequenas reportagens e citações bem resumidas podem
ser encontradas sobre as experiências desses brasileiros quando do conflito
mundial[viii].
Acreditamos que essa lacuna, ou essa falta de memória[ix], tenha
sido causada, entre outros motivos, pelo fato de a maioria dos trabalhos
produzidos sobre o tema se limitar apenas à bibliografia oficial, esquecendo-se
da importância que se deveria ter dado, também, a outras fontes possíveis de
serem utilizadas. Não há a intenção aqui de
hierarquizar os meios de prova na construção de um estudo sobre esse tema. Se a
importância das entrevistas ganha um destaque especial será pelo fato de não se
poder desqualificá-las diante do que representam em relação ao entendimento da
participação de ex-combatentes alagoanos durante a Segunda Guerra.
Conseguimos entrevistar
alguns alagoanos que dela participaram diretamente. São eles: Os senhores Ulisses
Firmino de Oliveira, Joaquim Balbino dos Santos e Aurino Ribeiro da Silva. Todos tiveram a espontaneidade de
relatar, depois de quase 70 anos das suas convocações, as suas impressões da
guerra e tentaram estabelecer um nexo de relação entre a sua vida durante e
depois de terem sido convocados para defenderem o Brasil.
A
média de idade dessas pessoas entrevistadas, à época da guerra, estava em torno
de vinte e poucos anos[x]. Era a
média de idade dos brasileiros convocados durante os últimos anos do conflito.
Eram solteiros, não tinham filhos e detinham pouca instrução escolar. Vinham de
famílias com uma renda econômica baixa e trabalhavam no setor urbano, como empregado,
comerciante ou servidor do estado, na condução de bondes.
Atualmente,
encontram-se instalados em suas casas com seus familiares sendo aposentados
como ex-combatentes, recebendo uma quantia irrisória que mal dá para custear as
suas necessidades básicas. Ajudam os familiares naquilo que podem e recebem dos
mesmos certa consideração por terem os ajudado muito mais quando ainda detinham
forças para trabalhar.
São
velhos homens, que com a sua velhice conseguem ainda se situar no espaço
deturpadamente estabelecido para os mais jovens que eles[xi]. Por
conta do descaso de alguns e da falta de sensibilidade de outros para com o
passado e com a memória, fazem com que estes velhos combatentes continuem
lutando para manter vivo aquilo que acreditam ser importante e que moldaram os
longos anos de suas vidas, ou seja, a pura e simples vontade de seguir vivendo
e continuando a contar as suas experiências de vida, na qual se inclui os seus
momentos como jovens convocados para a guerra. Assim sendo, passemos à palavra
a esses ex-combatentes alagoanos, verdadeiros homens de guerra.
Eu
me chamo Aurino Ribeiro da Silva, sou do município de Pilar e nasci no dia 16
de outubro de 1920. Minha mãe era doméstica e o meu pai pescador. Sempre
trabalharam para sustentar a família. Só estudei até as primeiras séries e
completei apenas o primário. Trabalhava como comerciante, vendendo camarão,
siri na feira. Sou um ex-combatente alagoano que participou na defesa do
litoral brasileiro durante a Segunda Guerra mundial.
Quando
fui convocado para guerra tinha, mais ou menos, 22 anos. A minha participação,
ou o meu trajeto como convocado pode ser resumido da seguinte forma: Eu fui
sorteado e convocado, partindo logo em seguida para o 20º BC. Deste, um trem
levou a gente para Recife. Chegando lá já tinha um caminhão esperando para nos
levar à outra cidade, no caso, Olinda. De Olinda eu fui para Piedade, sendo
levado, junto com outros rapazes, para Fernando de Noronha, no navio Itupiara,
passando três dias e três noites, navegando dentro do oceano, vendo gente
vomitando aquela água azul, pois não tinha mais o que vomitar dentro do corpo.
Chegando em Fernando de Noronha, acabei servindo por quatorze meses. Depois
desse tempo, passando uma vida medonha, só tinha lá... rato, só tinha rato
branco, cobra não existia, voltei para Olinda. De Olinda eu fui engajado,
depois fui reengajado. Quando terminou o
reengajamento aí eu pude ser enviado para casa.
Quando
estive em Fernando de Noronha tive contato com vários tipos de armamentos e
equipamentos de guerra. Um deles foi o telêmetro[xiii], que
servia, entre coisas, para avistar os civis ou o inimigo. Tinham também os
canhões 152,4 mm, que era preciso
duas pessoas na padiola para botar na câmara, para depois disparar. Quando ele
dava os estampidos muita gente “pocava” os ouvidos e se estivesse com a boca
aberta mordia a língua. No morro, às vezes, desabava muitas pedras por conta do
estampido do canhão.
Quando
fui convocado, depois da guerra ter estourado, eu não tinha nenhuma ideia do
que estava acontecendo no mundo. As notícias que eram publicadas nos jornais,
na rádio ou até mesmo entre os meus amigos à época, tinha pouco conhecimento e
pouco me interessava. Eu tinha medo, mas não tinha jeito.
Quando
estive em Fernando de Noronha, local aonde fiz meu curso de combate, aconteceu
um fato interessante. Tinha um tenente que obrigava a gente a ir a olhar para
um canto e para outro e em uma das vezes apareceu um submarino. Quando o
submarino apareceu nos preparamos para fazer fogo. Aí, ele falou que tínhamos
que comunicar primeiro para o Rio, quando vier ordem do Rio, então nós
poderíamos sentar fogo no submarino. Aconteceu o seguinte: o submarino emergiu
foi embora e aí ninguém fez nada. Este submarino era alemão.
Tive
contato com poucas pessoas lá em Fernando de Noronha. Não me lembro mais dos
seus nomes e nem do lugar de onde vieram. Lembro apenas de um advogado que
passou batido nas provas que nós fizemos quando lá chegamos. O curso foi muito
interessante. Passei onze meses naquela região. Sei que não podia ser mandado
para Itália, mas alguns acabaram indo. O meu dever era proteger o litoral de
possíveis ataques alemães. Sempre houve essa conversa de que os alemães
poderiam atacar o Brasil. Mas aí a gente estava na atividade. Sempre olhando,
por que se aparecesse dentro do oceano algum submarino inimigo a gente atirava,
claro que com o aval do comando superior. Só podíamos matar se houvesse a ordem
do Rio. No momento em que avistamos o submarino bateu uma cisma na gente pelo
fato de não sabermos o que vem de lá, né? Por isso que é bom às vezes esquecer
esses acontecimentos.
Passado
tantos anos, eu me vejo hoje como um Ex-combatente, sócio da Associação de
Ex-combatentes do Brasil, seção Alagoas, aposentado e tendo que me apresentar
de seis a seis meses na 20ª CSM.
Guardo
da guerra mais tristezas do que alegrias. Eu sou ex-combatente e recebo como
ex-combatente, depois de muita luta. Na minha carteira, sou Cabo. Não quis
continuar no Exército por um simples fato: quando acabou a guerra ninguém
queria saber mais de nada, queria era ir para casa. Se eu não tivesse sido
obrigado a me apresentar e a participar como soldado brasileiro, eu é que não
ia me arriscar numa coisa daquela. Seria bom que não existissem mais guerras.
Quem quer saber de guerra, rapaz?
[ii] MOURA, Gerson. Relações Exteriores do Brasil: 1939-1945:
Mudanças na natureza das relações Brasil-Estados Unidos Durante e após a
Segunda Guerra Mundial / Gerson Moura; apresentação de Letícia Pinheiro;
prefácio à nova edição de Leslie Bethell.─ Brasília: FUNAG, 2012.
[iii] SILVEIRA, Joel e, THASSILO, Mitke. A Luta dos Pracinhas: A FEB 50 anos depois,
uma visão crítica. Rio de Janeiro: Record, 1987.
[iv] Roteiro da FEB, disponibilizado
pela Associação dos Ex-combatentes do Brasil, secção de Alagoas, baseado em
dados disponibilizados pelo Exército brasileiro.
[v]Ver: FERRAZ, Francisco C. A. A guerra que
não acabou: A reintegração social dos veteranos da Força Expedicionária
Brasileira (1945-2000). Londrina:
Editora da Universidade Estadual de Londrina (EDUEL), 2012.
[vi] MORAES, J. B. Mascarenhas. A FEB Pelo Seu Comandante. Rio de
Janeiro: Biblioteca do Exército, 2005.
[vii] BUYERS, John W. A
História do 1º Grupo de Caça, 1943-1945. Maceió: Editora do Autor,
2001.
[viii] Jornais como A Notícia, O Semeador e
o Jornal de Alagoas, além de algumas
reportagens encontradas no acervo da Associação dos Ex-combatentes do
Brasil-Secção de Alagoas (AECB-AL).
[ix] Sobre as memórias
subterrâneas ver: POLLAK, M. Memória, Esquecimento e Silêncio. Estudos Históricos, Rio de Janeiro,
vol. 2, n. 3, 1989, p. 3-15.
[x] Requisitos para
ser convocado: Ser brasileiro nato, ter mais de 21 anos e menos de 26 anos de
idade, ter boa conduta comprovada com atestado da competente autoridade
policial ou por oficial das Forças Armadas Nacionais, ser solteiro ou viúvo sem
filhos e ter no mínimo instrução primária completa (fonte: Jornal de Alagoas:
27/06/43 (IHGAL)).
[xi] Sobre a memória
dos velhos, ler: BOSI, Ecléa. Memória e
Sociedade: Lembranças dos Velhos. São Paulo: Companhia das Letras, 1994.
[xii] O ex-combatente alagoano
Aurino, morador do bairro do Vergel do Lago, localizado em Maceió, foi outro
dos pracinhas que conseguimos entrevistar. Foi convocado para a defesa do
litoral brasileiro, mas especificadamente em Fernando de Noronha. Aurino, homem
de poucas palavras, demonstra uma boa saúde e relata as suas experiências de
guerra, sendo um dos colaboradores deste trabalho. Sua entrevista aconteceu em
12/04/2014.
[xiii]
É um dispositivo de precisão
destinado à medição de distâncias em tempo real
sábado, 30 de maio de 2020
Aldjane de Oliveira, A ESCOLA COMO ESPAÇO DE FRONTEIRA INTERÉTNICA: UMA ANÁLISE ENTRE OS WASSÚ QUE ESTUDAM NA CIDADE
A ESCOLA COMO ESPAÇO DE FRONTEIRA INTERÉTNICA: UMA ANÁLISE ENTRE OS WASSÚ QUE ESTUDAM NA CIDADE.
Aldjane de Oliveira
Uma pequena introdução
Este texto deriva de monografia apresentada ao
Curso de Especialização em Antropologia, ministrado pelo Institutop de Ciências
Sociais da Universidade Federal de Alagoas, Teve a orientação de Amurabi
Pereira de Oliveira. Esta é a segunda colaboração da autora, que
Campus publica, sinal de interesse em
divulgar seu trabalho e tratar sobre nossos índios, especialmente os Wassu. O
problema da educação indígena gera um tema de difícil abordagem e de alta
complexidade, com um veículo controlado
pelo estado nacional cruzando as fronteiras da etnia e com ela
interagindo. Oficialmente, discussão do assunto é posta dentro de um
organismo que pertence ao Estado, no caso, a Secretaria de Educação que é
associada a um Conselho de Educação, sendo de perguntar sobre aquilo que resta
para a etnia em termos de posicionar-se
sobre si mesma na oportunidade em que o cruzamento se realiza. Perguntas e mais perguntas surgem na abordagem
sobre educação indígena, mas uma me preocupa diretamente: pode o estado entender-se como resguardando os
interesses de uma etnia, mormente tomando-se em conta o papel da educação na dominação
política, onde o curriculum é essencial? É interessante ler as reflexões da autora em
torno da temática e passando diretamente pelos Wassu. Campos agradece mesmo a gentileza da professora
Aldjane de Oliveira, hoje em pleno mestrado de Antropologia e motivo de esperançaa,
em face de sua seriedade e talento.
Luiz Sávio de Almeida
O texto foi publicado em Campus/O Dia em julho de 2015
Aldjane de Oliveira, natural de
Joaquim Gomes–AL. Graduada em Ciências Sociais pela Universidade Federal de Alagoas-
UFAL, pós-graduada em Gestão Educacional pelo CEAP, Especialista em
Antropologia pela UFAL e Mestranda em Antropologia pela UFS. É professora de
Sociologia no nível médio. É vice-presidente da ONG Casa de Cultura Cidadã
Urucum- CACCUM, que atua no município de Joaquim Gomes- AL.
A ESCOLA COMO ESPAÇO DE FRONTEIRA INTERÉTNICA: UMA ANÁLISE ENTRE OS WASSÚ QUE ESTUDAM NA CIDADE.Aldjane de Oliveira
Este
artigo, o segundo a ser publicado neste suplemento cultural é fruto de uma
análise de parte da minha monografia desenvolvida durante o curso de
Especialização em Antropologia realizado junto a UFAL, que teve como título: “Identidade
étnica, trajetórias e percepções de estudantes wassú: a partir da escola
não-indígena de Joaquim Gomes-AL.”
Como forma de contextualização, esclareço que o
povo Wassú encontra-se localizado na zona da mata alagoana, na área rural do
municipio de Joaquim Gomes, seu território é cortado pela BR 101 e possui uma
população com 2.037 pessoas, segundo a
Administração Regional da FUNASA- Maceió
(2010). Tal pesquisa foi realizada na Escola Estadual
Mário Gomes de Barros, localizada na área urbana da referida cidade, onde foram
entrevistados alunos wassú, entre 14 e 18 anos, durante o ano letivo de 2013/2014.
Pretendemos aqui analisar, principalmente, a
escola como um espaço de fronteira interétnica e suas implicações para a
construção da identidade étnica entre os estudantes wassu que estudam na escola
não indígena. Este conceito pego emprestado de
Tassinari(2001), ela trata da escola indígena enquanto espaço de fronteira, no caso do
presente artigo, consideramos a escola não-indígena como espaço de fronteira
interétnica, visando a análise da presença dos wassú na escola não-indígena de
nível médio.
Escola
como espaço de fronteira interétnica
O que seria
identidade étnica ou etnicidade? Valho-me da explicação de Barth para
embasar minhas colocações, onde para ele a sustentação formativa dos grupos
étnios dar-se por meio das diferenças culturais e não nos seus conteúdos em sí.
Ou seja, é no espaço de contato com a alteridade, que emergem os de marcadores
de diferenciação, gerando assim espaço/ambiente propício para as afirmações
identitárias étnicas ou mesmo para seu silenciamento da mesma.
Entendo que a escola é um espaço-ambiente de
experiências, é um espaço de fronteiras interétnicas, onde vivenciar a
alteridade traz percepções ao sujeito, sobre as diferenças existentes
entre os grupos culturais distintos. Como
exemplo de utilização ou percepção teórica da escola, enquanto fronteira
interétnica, temos o trabalho de Tassinari(2001), intitulado Escola
indígena: novos horizontes teóricos, novas fronteiras de educação.
Penso, também, a escola como um espaço de
trânsito e de redefinições ou ajustes identitários, visto que neste ponto
tratamos sobre os contextos e situações nos ambiente escolares, onde estão em
jogo as relações sociais e o contato com a alteridade que influencia na construção
dos processos identitários, visando compreender os processos de ressignificação
da identidade étnica entre os estudantes wassú.
Portanto, apesar de os estudantes wassú ora
afirmarem, ora omitirem sua indianiedade, com uma lógica de convívio social fora
da aldeia e receio de sofrer discriminação; eles têm consciência de pertencerem
a um grupo étnico, têm noção das especificidades de sua cultura (digo isto, com
base nas entrevistas feita junto aos estudantes wassú que já frequentaram a
Escola Indígena e posteriormente
frequentaram a Escola não-Indígena).
Poemos perceber e reafirmar a importância da
Educação Escolar Indígena, por meio da Educação Diferenciada. Os estudantes construíram
também a partir da escola indígena uma consciência de pertencimento étnico,
conforme apontaram as entrevistas. A Educação Escolar Indígena torna-se
importante, pois o fato de se pensar aquilo que é particularidades de cada
comunidade indígena, necessidade, objetivos e assim desenvolver conteúdos e
formas de aplicação de acordo com seu cotidiano e com seu projeto de futuro.
Esclarecendo que pelo fato de a escola aqui ser
considerada como fronteira interétnica, não implica dizer que ela seja definidora
dos grupos étnicos, mas num sentido em que, é um lugar de contato e de conflito
entre grupos sociais e étnicos diferenciados, a escola também disputa com
grande vantagem, no caso da escola não-indígena, a formação ideológica,
cultural e comportamental do sujeito, no sentido de ser homogeneizadora dos que
as frequentam.
Implementação da pluralidade cultural nas escolas: lei 11.645/08
Contudo, questionamos se nas escolas
não-indígenas, a exemplo da E. E. Mário Gomes de Barros, está sendo realizanda
a “implementação” da temática de pluralidade ou diversidade cultural a partir
das Leis 10.639/03 e 11.645/08, que implicam a obrigatoriedade das temáticas de
história e cultura afro-brasileira e indígena, respectivamente, nos diferentes
níveis escolares. Tais leis e os
Parâmetros Curriculares Nacionais- PCN’s dão suportes legais para se trabalhar
dentro das escolas a questão da diversidade cultural.
Mas, há outros problemas: o (des)prepraro dos
professores que estão atuando, falta de formação continuada, escassez de materiais didáticos que abordem,
de forma politicamente correta, tais temas, além da falta de motivação nas atuais condições de
trabalho e salários, já que no ano de
2013 e início de 2014 a maioria dos professores da referida escola, assim como
em todo o Estado de Alagoas, eram monitores, e têm que trabahar mais
horas/aulas para complementarem suas rendas.
O que dificulta um melhor desempemho dos mesmos.
É importante a implementação de um currículo
diferenciado, pois isto reflete diretamente na formação das novas gerações,
principalmente daquelas que fazem parte de grupos sociais e étnicos ou minorias
sociais. Mas também é importante para os jovens como um todo, terem esta formação
ou informações, que se trata ao
implementar estas leis, que tenta-se apresentar as difenças, a diversidade e a
necessidade do respeito ao “outro”.
Assim, Silva (2010), no artigo A temática Indígena no currículo escolar à
luz da Lei 11.645/2008, trata, justamente, sobre a temática em questão,
analisando a construção histórica destas conquistas legais, referentes à
educação étnico-racial nas escolas de ensino básico e sua dificuldade de
efetivação, ao afirmar: “Essa nova
perspectiva de inclusão dos valores socioculturais e históricos indígenas, no
cotidiano escolar, abre espaço para discutirmos as reais condições das relações
e redes sociais que os povos indígenas estão inseridos” (SILVA, 2010, p.41).
Esta mesma autora afirma que “o currículo não
deve ser uma reprodução cultural passiva, mas um campo que possibilite
reflexões e contestações sobre modelos de sociedade existentes, para
construirmos formas de transgredí-los” (Idem, p.41). Portanto, a escola deve
contemplar a diversidade ou pluralidade étnico-racial, levando em consideração
a realidade local e a história nacional. Será que num âmbito geral há, nesta
lentidão do processo de efetivação da contemplação da diversidade cultural, uma
negligência das políticas direcionadas à diversidade? A prática da referida lei,
deve, não ensinar a tolerar o diferente, mas a conhecê-lo nas suas
particularidades e a respeitá-lo.
Com base na etnografia e entrevistas realizadas,
podemos dizer que a E.E. Mário Gomes de Barros, até o termino do ano letivo de
2013 – periodo de realização do trabalho de campo- não colocou em prática a lei
11.645/08, de forma coordenada e organizada como projeto ou prática de ensino
naquela comunidade escolar.
Preconceito na escola: “tem gente que se acha
mais importante e não chega perto da gente que é índio”
Exponho neste tópico, as respostas dos
estudantes wassú que nos fazem refletir sobre a noção de preconceito que os
mesmos têm, como classificam as situações de afastamento ou inferiorização
impostas pelos “outros”/ alunos da escola não-indígena. Adianto que, a partir
da observação das entrevistas, os estudantes wassú, geralmente, não utilizam a
palavra preconceito ou não definem como preconceito as situações descritas por
eles, exceto quando são postos frente à análise de situações, ou seja, quando
pergunto diretamente se tais situações não seriam manifestações de preconceito. Mas há a recorrência da palavra
“piadinhas” que tomo como sinônimo de de preconceito.
Analisemos as respostas para a seguinte
pergunta: Na escola da cidade você se sente diferente? Por quê? Em sua maioria,
a princípio não entenderam a pergunta ou ficaram receosos em responder, talvez
pelo fato de a pesquisadora fazer parte da escola como professora. As respostas
foram as seguintes:
“Não...
Sim, por que na escola tem mais pessoas que num é índio...”
“Aqui
eu me sinto diferente um pouco dos outros... por que aqui tem uns melhores de
vida... aí eu me sinto diferente. E eu sou índio e a maioria não é.”
“Não,
eles me tratam bem, mas a minha cultura é diferente da deles.”
“Um
pouco. Porque aqui ales ficam falando de quem mora no sítio ou nos terrenos...
Porque quem mora na cidade é mais branquinho e a gente é mais escuro, ficam
dizendo que a gente é de sítio... Aqui na cidade tem gente, que é mais branca, que diz isso.”
Analisando estas falas, percebemos que os
estudantes wassú apontam como principal percepção de diferença entre uma escola
e outra, o fato de eles serem índios e os outros alunos da escola não serem.
Mas para além disto, eles mencionam a questão da diferença cultural como na
frase: “Não, eles me tratam bem, mas a minha cultura é diferente da deles.”,
mostrando que sabem (a seu modo) da existência de culturas distintas e que
coexistem ou apenas que há costumes (entendido como cultura) diferenciados
entre eles e os outros. Apontam, também, para o preconceito sofrido pelo fato
de que no local em que moram, como sítio
e terrenos (é o nome popular de um bairro mais afastado do centro da cidade).
Destacam
ainda a questão da cor, o que também é uma identificação de preconceito, como
na frase: “porque quem mora na cidade é mais branquinho e a gente é mais
escuro, ficam dizendo que a gente é de sítio... aqui na cidade tem gente que é mais branca, que diz isso.”.
Apontam, assim, para o fato de os mais brancos da cidade dizerem coisas que os
incomodam sem que tenham, os estudantes wassú, uma ampla conciência de que isto
pode denotar preconceito racial ou, no caso, étnico-racial.
Oracy Nogueira (2006), no trabalho Preconceito de marca e preconceito de
origem, apresenta a distinção do
sentido que atribuímos ao preconceito, em comparação com o preconceito racial
no Brasil e nos Estados Unidos. Assim constata-se que, mesmo entre os primeiros
pesquisadores (brasileiros ou não) desta temática, acreditava-se ou concluía-se
que no Brasil não havia o tal preconceito racial.
Quando, finalmente, se reconheceu a existência
do preconceito racial no Brasil, o perceberam como preconceito de marca, ao
passo que, nos Estados Unidos se
denomina preconceito de origem. Então, o que diferencia estes dois tipos de
preconceitos seria que o de marca refere-se à cor acentuada, que fica visível
aos primeiros olhares, já o de origem refere-se a própria origem, a ser
descendentes de pessoas de cor mesmo que não se tenha pele escura ou negra.
Contudo, percebemos que isto é reflexo
contextual de cada sociedade analisada, assim, a partir das respostas dos
estudantes wassú, aqui problematizadas, vemos que o “preconceito”sofrido por
eles, tratado neste tópico, refere-se para além da origem indígena, mas, para à
tonalidade da cor de pele mais escura, o que os tornam mais “visados”,
independentemente de sua indianidade.
Ainda sobre a mesma pergunta, obtivemos outras
respostas tais como:
“Um
pouco... Porque nem todos são índios, mas eu não tenho preconceito não, assim...
porque a pessoa não é índio. Mas eu converso normal, eu não vou falar dela (da
outra pessoa) sem ela falar de mim...”
“Um
pouco diferente, tem gente que se acha mais importante e não chega perto da
gente que é índio. Nesse ponto eu me sinto diferenciada dos outros... Aí fico
na minha, penso que todos são iguais e
que ninguém é melhor que ninguém...”
Quando
ouvi a primeira resposta questionei à Iracema: mesmo sem você ter preconceito
com os “ outros” será que os “outros” não teriam preconceito com você? Ao que
ela me responde:“pode ser que alguém tenha preconceito comigo porque ...
aqui na aldeia a gente tem pintura,
toré, artesanato, roupa de índio pra apresentação do toré, quando vai
apresentar fora...”. Apontando, então, para o preconceito com as coisas de
índio.
Quando ouvi a segunda resposta, principalmente o
trecho:“tem gente que se acha mais importante e não chega perto da gente que
é índio”, perguntei se isto já não seria uma forma de preconceito para com
os índios: ela parou um pouco e, depois, balançou a cabeça afirmativamente.
Passemos a analisar agora o seguinte questionamento:
Enquanto um indígena, você se sente respeitado na escola? A pretensão desta
pergunta, seria buscar compreender a visão, a percepção, do próprio sujeito estudado
sobre como eles enxergam os fatos e situações que acontecem à sua volta
referente ao seu pertencimento étnico. Temos as respostas:
“Sim...
Mas, só não me sinto quando alguém dá piadinha,
me sinto mal, pois eles sabem que pessoa
é (indígena) e ainda fica fazendo piadinha, que num sou...”
“Sempre tem alguém que dá piadinha na gente. Tem gente que diz, que a gente diz que é índio
sem ser... Acho que essas pessoas que falam isso da gente se sente melhor que a
gente, ficam julgando a gente que é índio.”
“Não,
por exemplo, ficam dizendo que eu não sou índia. Porque da parte da minha vó,
os índios mesmo... Teve alguma coisa lá naquela época que tirou, expulsou a
família da minha vó do Ouricuri, aí eles não considerou a gente... Mas, agora a
gente é... Mas, hoje a gente já é considerado e reconhecido, tem carteirinha na
FUNAI e tudo.”
Observemos a recorrência da expressão
“piadinha”, compreendida aqui como indicação da existência de frases e
acontecimentos que, de certa forma, tentam inferiorizar o estudante wassú,
menosprezá-lo ou julgá-lo, eles não indicam a recorrência, assim como o
prosseguimento das respostas que denotam evidências de desrespeito a estes
indígenas, por parte da maioria que com eles convivem na escola não-indígena da
cidade.
A recorrência da palavra “piadinhas”, foi usada
pelos estudantes wassú tanto quando perguntados sobre preconceito quanto sobre
respeito ou a falta dele. Penso que os pesquisados, quase não utilizam no dia a
dia estas palavras(preconceito) e seus conceitos ou, raramente as atribuem aos
fatos cotidianos.
Há também uma percepção de uma imposição de
superioridade e inferioridade por parte dos “outros”, os alunos não-indígenas,
por exemplo: “acho que essas pessoas
que falam isso da gente se sente melhor que a gente, ficam julgando a gente que
é índio.”. Assim, constata-se uma questão histórica sobre a ideologia da
formação do povo brasileiro quando se compara os brancos, índios e negros.
Na última resposta, sobre se enquanto indígena
se sentem respeitados na escola, constata-se um certo conflito interno ao
próprio grupo de estudantes indígenas, segundo Naara, isso acontece por parte dos que conhecem a
história da família de sua avó.
Quando perguntados se por ser índio já sofreram
preconceito de colegas e professores, obtivemos ,apenas uma resposta
afirmativa:
“Sim,
falam mais por causa do meu cabelo, que não é preto, nem liso, falam da cor...
Sofro preconceito pela aparência, por que eles acham que pra ser índio tem que
ter aparência de índio, cabelo lisinho...”
Houve apenas esta resposta afirmativa da existência do
preconceito para com eles no espaço escolar, provavelmente pelo fato de esta
indígena ter características fenotípicas que a sociedade dissocia do imaginário
do que seria um indígena.
Quando perguntei à Bartira se as “piadinhas” não
são preconceitos, ela respondeu:
“Não são não, porque preconceito é só com pessoas que tem a pele mais
escura, como com os negros. Por exemplo, se tem índio que é galego, o povo num
tem muito preconceito, mas se tem um índio que é mais pretinho ai tem, mesmo
sendo tudo índio...”
A resposta acima nos remonta para a questão de preconceito
de marca e origem. Neste contexto, se a
escola, efetivamente ,trabalhasse no seu currículo a questão da diversidade cultural,
talvez, muitas destas confusões sobre preconceito, grupos étnicos, respeito ao
“outro”, ao “diferente”, fossem também, paulatinamente se desmistificando.
Concluo apontando às relações sociais dentro da
escola não-indígena, entre indígenas e não-indígenas, assim como as relações
entre o próprio grupo de estudantes indígenas que frequentam a E.E. Mário Gomes
de Barros, como peça chave para compreender a proposta de escola não-índígena
como fronteira interétnica e constitutiva de ajustes, pescepções e afirmações
de pertencimento étnico entre os estudantes wassú.
BIBLIOGRAFIA
BARTH, Fredrik. “Etnicidade e o conceito de cultura”, in
Antropolítica: Revista Contemporânea de
Antropologia e Ciência Política, n. 19, 2º. Sem., 2005
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NOGUEIRA, Oracy. Preconceito racial de marca e preconceito
racial de origem: sugestões de um quadro de referencia para a interpretação
de material sobre relações raciais no Brasil. Tempo Social, revista de
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SILVA, Maria da Penha. A temática indígena no currículo escolar a
luz da Lei 11.645/2008. Cad. Pesq., São Luis, v. 17, n. 2, maio/ago. 2010.
TASSINARI, Antonella Maria
Imperatriz. Escola indígena: novos horizontes teóricos, novas fronteiras de educação.
In: Antropologia, História e Educação: a
questão indígena e a escola. Silva, Aracy Lopes da – Ferreira, Marina
Kawall Leal (Org.) – 2. Ed. – São Paulo: Global, 2001.